Упавшая с небес (johanajollygirl) wrote,
Упавшая с небес
johanajollygirl

  • Mood:

FAQ: Смерть и похороны

Почему, согласно каноническому праву Католической Церкви, самоубийцам и тем, кто попросил об эвтаназии, больше не отказывают в отпевании и христианском погребении? Разве это не тяжелейшие грехи?

ОТВЕТ:
Самоубийство по самой своей сути является тяжелейшим грехом, точно так же, как и эвтаназия. Оба они направлены против Бога, единственного Господина нашей жизни.
Но когда речь заходит об отпевании, Церковь стоит не перед теоретическими вопросами, какими бы они ни были важными и серьезными, а перед конкретными людьми. И тогда следует тщательно взвесить те причины, которые привели человека к тому или иному решению. Когда мы имеем дело с самоубийцами, то очень часто создается впечатление, что они покончили с собой, будучи не в себе. Причиной самоубийства может быть раптус, и во многих случаях нравственная ответственность совершившего этот жест ограниченна. Церковь начала принимать во внимание этот факт начиная с шестидесятых – семидесятых годов прошлого века, когда все чаще приходилось сталкиваться с людьми, страдающими депрессией.
Иначе обстоит дело с теми, кто просит об эвтаназии: здесь трудно думать о раптусе. Как правило, человек принимает такое решение в состоянии трезвого ума, а иногда и обладая отличным здоровьем: например, распоряжаясь так заранее на случай тяжелой болезни. Подобный выбор полностью противоречит заповедям Божиим и церковным.
И все же в канонах, где перечисляются случаи, в которых невозможно отпевание, не присутствует добровольная эвтаназия. Потому, что этот грех входит в другую категорию – в нее же включены и самоубийства, не вызванные психическим расстройством. Все они относятся к категории «явных грешников», которые «перед смертью не выказали каких-либо признаков покаяния» (канон 1184). Очевидно, что просьба об эвтаназии относит человека к категории «явных грешников». Но и в этом случае необходимо удостовериться во втором условии: что он «перед смертью не выказал каких-либо признаков покаяния».

Как Католическая Церковь относится к кремации?

ОТВЕТ:
В Евангелии ничего не говорится по поводу кремации. На протяжении веков отношение Церкви к этой практике менялось в зависимости от причин, по которой усопших подвергали кремации.
Если выбор кремации был основан на отрицании воскресения, Церковь ее запрещала или отказывала в отпевании тем, кто просил о кремации. Сегодня же причина кремации, как правило, другая, она не кроется в отрицании веры. Часто в больших городах эта практика объясняется нехваткой мест на кладбищах.
В 1963 году Священная Канцелярия (то есть сегодняшняя Конгрегация вероучения) опубликовала доктринальное наставление о кремации. Это был один из первых документов, одобренных Папой Павлом VI. Текст документа содержит ссылки на действовавший в то время Кодекс канонического права. Вот этот текст:
«Церковь всегда увещала предавать тела земле, сопровождая этот жест ритуалами, призванными подчеркнуть его символическое и религиозное значение, а также посредством канонических наказаний тем, кто поступает против этой здравой практики. В особенности это происходило тогда, когда противостояние рождалось от духа, враждебного христианским обычаям и церковным традициям, подпитываемого сектантством тех, кто хотел заменить предание земле кремацией в знак воинствующего отрицания христианских догм, прежде всего воскресения из мертвых и бессмертия души. Это намерение было, разумеется, субъективным фактом, зарождающимся в душе сторонников кремации, и не была объективным фактом, неотделимым от самой кремации. Действительно, сожжение тела не касается души и не препятствует Всемогуществу Бога восстановить тело. Поэтому оно не содержит в себе объективного отрицания этих догм. Таким образом, речь не идет о чем-то дурном или противоречащем христианской религии». Церковь всегда это учитывала, – говорится далее в тексте документа, – когда при различных обстоятельствах и по серьезным причинам человек просил о кремации. Поэтому в Священную Канцелярию поступало немало прошений о смягчении церковной дисциплины в отношении кремации. Эта практика распространялась не по причинам ненависти к Церкви и к христианским обычаям, а из санитарных, экономических и иных соображений.
Далее Священная Канцелярия увещает и впредь сохранять обычай предания усопших земле и призывает верующих не прибегать к кремации без серьезных причин. Поэтому был изменен канон, предписывавший отказ от отпевания в случае кремации. В отпевании было отказано только тем, кто выбирает кремацию по явным причинам отрицания веры. А чтобы не поощрять паству к изменению благочестивого обычая погребения, Священная Канцелярия постановила, что обряд погребения и отпевания не может ни в коем случае совершаться прямо в месте, где происходит кремация, или при сопровождении гроба в место кремации.
Вот что говорится об этом в современном каноническом праве:
Кан. 1176: «Церковь настоятельно рекомендует соблюдать благочестивый обычай погребения тел усопших. Однако не запрещается и кремация, если только ее не предпочли по причинам, противным христианскому вероучению». А в каноне 1184 утверждается, что в отпевании следует отказать, среди прочих перечисленных случаев, «лицам, которые предпочли предать свое тело кремации по мотивам, противным христианской вере».


Почему в Католической Церкви сложилась традиция отмечать 7 дней и 30 дней после смерти в отличие от православия, где принято отмечать 9 и 40 дней?

ОТВЕТ:
Таинство Крещения, то есть рождение «от воды и от Святого Духа», приобщает человека к вечной жизни, ростком которой стало воскресение Иисуса Христа. Живительный поток, который проходит через жизнь крещеных, не иссякает с завершением их земного странствия, потому что, как гласит литургия об усопших, «у верных Твоих, Господи, жизнь преображается, но не отнимается, и, когда разрушается ее земное жилище, она обретает на небесах обитель вечную». С самого начала существования, признавая общение всего мистического тела Христа, «Церковь странников с великим благоговением чтила память усопших, и, поскольку свята и благочестива мысль молиться за умерших, чтобы они разрешились от греха (ср. 2Макк 12, 45), она возносит за них заупокойные молитвы».

В первую очередь это – Евхаристическая литургия, то есть заупокойная Месса. Евхаристическая Жертва приносится Церковью за усопших для того, чтобы через общение всех членов Тела Христова одни получали духовную помощь, а другие – утешение в надежде.

Христианские литургические молитвы об усопших, берущие начало с древнейших времен, свидетельствуют о вере в то, что эсхатологическая евхаристическая трапеза и есть истинный христианский refrigerium, что можно истолковать как «место прохлады и упокоения».

В разные эпохи и в соответствии с разной культурной и обрядовой восприимчивостью сформировалась традиция специфических дней, в которые особенно проявляется молитвенная память о почивших во Христе.

Церковь приносит Евхаристическую Жертву за усопших не только по случаю погребения, но и в третий, седьмой и тридцатый дни, а также в годовщину смерти. Эти дни указаны, например, в Руководстве Итальянской епископской конференции по литургии и народному благочестию. В документе подчеркивается, что заупокойная Месса в эти дни является «христианским способом помнить и продолжать общение в Господе с теми, кто уже переступил порог смерти». 2 ноября Церковь всегда совершает Мессу обо всех усопших верных, о них же возносятся молитвы Литургии часов. Но и ежедневно как на Мессе, так и на литургии Вечерни, Церковь молится об усопших, дабы Господь упокоил их в Своем свете, мире и блаженстве. Так, Вторая евхаристическая молитва гласит: «Помни братьев и сестер наших, усопших в надежде воскресения, и всех почивших в Твоем милосердии, и прими их в свет лица Твоего».

Откуда же взялись именно третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина? Эти времена упоминаются в древнейших литургических книгах, например, в Геласианском сакраментарии, восходящем к 8 веку, но содержащем в себе более ранние литургические тексты римского обряда. В них предписывается совершать память об усопшем на третий и седьмой день и в годовщину смерти.
Поместные Церкви знали и другие установленные дни для поминовения усопших, о чем свидетельствует, например, похвальное слово святого Амвросия, произнесенное на сороковой день со дня смерти Феодосия. Он говорит, что одни соблюдают третий и тридцатый дни, а другие – седьмой и сороковой.

Согласно Апостольским постановлениям (4 век), на Востоке было принято поминать усопшего на третий, девятый и сороковой день с момента смерти. В основу такого хронологического порядка, восходящего к вавилонским астрологическим концепциям, легло убеждение, что душа блуждает возле тела покойного в течение трех или девяти дней после смерти, постепенно отдаляясь от него вплоть до сорокового дня, когда наконец она отходит к своей окончательной участи. Такие идеи проникли в греческие и римские языческие обычаи. Так, римляне приносили погребальные пожертвования в девятый день (новендиале).

В христианском Риме и в христианской Африке традиционными днями поминовения стали третий день, седьмой и тридцатый. Эта традиция основывалась на Священном Писании. Во-первых, Иисус воскрес из гроба на третий день. В Ветхом Завете также есть упоминание об определенных днях поминовения: Иосиф соблюдал семидневный траур по усопшему отцу Иакову, о чем говорится в Книге Бытия (50). В книге Сираха тоже упоминается об обычае плакать над усопшим семь дней (Сир 22). Число «семь» связано с субботним отдыхом, символизирующим также упокоение отошедших в мир иной (об этом есть упоминания у святого Августина); Аарона и Моисея народ оплакивал тридцать дней. Именно вокруг этих библейских упоминаний выстроилась литургическая традиция поминовения усопших, причем для разных категорий усопших были установлены разные дни поминовения. Так, согласно Геласианскому сакраментарию, о монахах служили заупокойную Мессу на третий, седьмой, девятый и тридцатый день, а по другим источникам – только в день погребения и в третий день; о добропорядочном мирянине служили Мессу на третий день, а иногда также в девятый и тридцатый, а вот о раскаявшемся грешнике – либо в тридцатый, либо в седьмой день, причем его родные должны были соблюдать семидневный пост.

Особое значение всегда имело евхаристическое поминовение усопших в годовщину смерти или в годовщину погребения. В то время как язычники праздновали день рождения усопшего (dies natalis), для христиан этим днем - dies natalis – было рождение во Христе, которое и отмечалось литургически. Об этом говорит Тертуллиан: “Oblationes pro defunctis, pro natalicis, annua die facimus». О том же свидетельствует святой Амвросий.

Помимо процитированного нами Геласианского сакраментария, третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина как дни евхаристического поминовения усопшего засвидетельствованы в других латинских литургических документах, например, в Приложении к Григорианскому сакраментарию, в Римском Миссале 1570 года, в Римском Миссале 1962 года.

В сегодняшнем Римском Миссале отсутствует указание на определенные дни поминовения усопшего, кроме годовщины. Однако это не препятствует литургическому поминовению согласно поместным обычаям, которые отражаются также в литургических пособиях епископских конференций.

Но в западной Церкви сохранилась и традиция девяти дней поминовения, которая относится к кончине Римского Папы: заупокойные службы об усопшем Папе совершаются в течение девяти дней.

Таким образом, традиционные дни поминовения в западной Церкви существуют в силу литургической преемственности и объясняются в первую очередь библейскими соображениями. Вероятно, более глубокие корни этих традиций и символики чисел следует искать в дохристианских обычаях. В любом случае, связь поминовения усопших в определенные дни с какими-либо представлениями о состоянии души после смерти не является частью вероучения Католической Церкви.

Что касается православного обычая поминать усопших в определенные дни, то, скорее всего, они имеют такое же происхождение, хотя, как мы видим, на Востоке традиция сложилась несколько иначе. Объясняя традицию девяти и сорока дней, православные священнослужители приводят откровение, данное святому Макарию Александрийскому. Согласно этому откровению, «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби». В этом свидетельстве подробно описывается состояние души в течение определенного числа дней после смерти. На девятый день, согласно этому откровению, душа после поклонения Богу и созерцания рая отправляется в ад, где ей показывают мучения, уготованные для нечестивых. Душа остается там еще тридцать дней, а на сороковой день Судия определяет ей соответствующее место. «Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших», - подводит итог святой Макарий Александрийский.

Согласно католическому вероучению, изложенному в Катехизисе Католической Церкви на основе Священного Писания и многовекового учительства Церкви, душа получает воздаяние в момент смерти. Суть этого частного суда над умершим – «в соотнесении его ко Христу, либо через очищение, либо через непосредственное вступление в вечную радость, либо через немедленное проклятие навеки» (1022). Таким образом, нет никаких оснований полагать, что существуют четко регламентированные отрезки времени, в течение которых душа блуждает вблизи тела или же пребывает после разлучения с телом в неком неопределенном состоянии.

Могу ли я совершить «крещение желанием» и заказать Мессу за младенца, который стал жертвой аборта моей подруги? Ведь некрещеные и неродившиеся дети, согласно катехизису, попадают в лимб и не могут наслаждаться блаженным созерцанием Бога.

ОТВЕТ:
Согласно католическому вероучению, нельзя с уверенностью утверждать, что некрещеные и неродившиеся дети попадают в лимб.
Такое предположение было характерно для богословов прежних эпох, и хотя оно не было осуждено Церковью, оно никогда не было её официальным учительством. В катехизисе святого Пия Х на вопрос о спасении некрещеных младенцев предлагается именно это мнение.

Между тем, богословие развивалось, и в сегодняшнем Катехизисе Католической Церкви учение об участи некрещеных детей основывается на вере в Божественный замысел о всеобщем спасении, выраженный словами святого апостола Павла: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». (ср. 1 Тим 2,4). Вот что говорится в Катехизисе: «Что касается детей, умерших некрещеными, то Церковь может только вверить их милосердию Божию, как она делает это в обряде погребения некрещеных детей. Действительно, великое Божие милосердие, которое хочет, чтобы все люди были спасены, и любовь Иисуса к детям, о которой Он говорит: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк 10, 14), - позволяют нам надеяться, что для детей, умерших без Крещения, существует путь спасения» (1261). Наша надежда основана на вере в благодать, которую Бог может даровать этим детям каким-то неведомым нам образом, - ведь без благодати никто не может попасть в Рай.

Итак, можно ли совершить «крещение желания» над ребенком, от которого мать избавилась путем прерывания беременности? Ответ отрицательный: если бы можно было совершать крещение желания над кем-либо, то следовало бы распространить его на всех, кто нуждается в спасительном Таинстве. Одного желания недостаточно. Иначе Иисус бы не наказал апостолам крестить людей, - ведь одного Его желания спасти всех людей было бы более чем достаточно.

Можно ли совершать Мессу за этого ребенка? Да, конечно, можно совершить Святую Мессу в его честь, молясь о его помощи с Небес. Но нельзя совершить за него заупокойную Мессу, поскольку, согласно нашей вере, он находится в Раю, а не в чистилище. Даже если допустить версию о лимбе для некрещеных младенцев, Церковь никогда не совершала о них заупокойных богослужений, ведь на заупокойной Мессе мы испрашиваем Рая для тех, кто находится в чистилище.

Кроме того, было бы благочестивым жестом совершать Мессы обо всех зачатых младенцах, которые не родятся и не будут крещены. Но мы приносим Евхаристическую жертву не об отпущении их несуществующих грехов, а о том, чтобы Господь, только одному Ему ведомыми путями, даровал им благодать спасения в преизобилии, чтобы их жизнь в Раю была облечена в еще большую славу и чтобы они многих привели к спасению.

Каково официальное мнение Католической Церкви о свидетельстве Глории Поло?

ОТВЕТ:
Католическая Церковь в лице Конгрегации вероучения, выносящей суждения о соответствии того или иного свидетельства Божественному откровению, не высказывалась по этой теме.

Свидетельство Глории Поло заключается в рассказе о пережитом ей опыте спасения от ада благодаря молитве незнакомого человека. Глория Поло рассказывает, как она оказалась между жизнью и смертью и в этом состоянии пережила опыт суда над её душой, с перечислением всех поступков и образа жизни, которые должны были повергнуть ее в ад. В свидетельстве Глории Поло можно выделить, в частности, такие основные доктринальные темы, как ад и смертный грех.

Еще в конце 70-х годов прошлого века был опубликован документ Конгрегации вероучения «Правила для определения истинности предполагаемых объявлений и откровений», официальные версии которого на разных языках были добавлены только в 2012 году. В этом документе подчеркивается, что в наши дни более, чем когда-либо, весть о том или ином объявлении распространяется среди верующих благодаря средствам массовой информации. И хотя это требует незамедлительного суждения об истинности таких сверхъестественных явлений, современный менталитет и развитие науки, наоборот, усложняют, если не делают невозможным, быстрое суждение о сверхъестественном характере объявлений, как это было в прошлом, когда церковные власти высказывали одобрение или запрещали верующим ориентироваться на какое-либо объявление.

В документе перечисляются «позитивные» и «негативные» критерии для вынесения суждений. В какой-то мере они могут помочь достаточно подготовленному католику самостоятельно для себя решить, следует ли в своей духовной жизни ориентироваться на те или иные частные объявления. В любом случае, до вынесения суждения Церкви ни один верующий не обязан считать это свидетельство подлинным и ориентироваться на него в своей духовной жизни, а любое побуждение к этому духовного наставника или катехизатора должно восприниматься только как его личное мнение.

Итак, позитивные критерии: во-первых, это нравственная уверенность или хотя бы высокая вероятность произошедшего, что устанавливается путем тщательного расследования. Второй критерий – личные качества человека, получившего откровение: психическое равновесие, порядочность, нравственная безупречность, искренность и послушание церковной власти, способность к возвращению к «привычному порядку» духовной жизни). Далее, что касается самого объявления, то его богословское и духовное содержание должно быть безошибочным. Наконец, еще один критерий: обильные, постоянные духовные плоды.

Среди негативных критериев в документе Св. Престола перечисляются следующие: ошибка в самом факте; доктринальные ошибки, приписываемые Богу, Богородице или святым, - при этом следует принимать во внимание даже неосознанное добавление чисто человеческих субъективных элементов, привнесенных ясновидящим, или ошибки «естественного порядка». Еще один негативный критерий – «очевидный поиск выгоды»; «тяжкие безнравственные действия», совершаемые в момент объявления или по его причине самим субъектом или его последователями; психические заболевания, психозы, массовые истерии.

Согласно каноническому порядку, местные церковные власти должны вынести суждение после должного расследования. В случае сомнения церковные власти призваны воздерживаться от всякого непосредственного суждения.

В отношении Глории Поло существуют одобрительные оценки, данные церковными властями архиепархии Боготы в частном порядке отдельным верующим по их просьбе.

Но до официального расследования и официального суждения местного ординария рано говорить о мнении Церкви. После оценки местного ординария расследование передается епископской конференции и Апостольскому Престолу.

Радио Ватикана
Tags: FAQ о христианстве и католичестве, pro life, Библия, жизнь, здоровье, история, наука, религия, религпросвет, смерть, статьи, цитаты
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 7 comments