Упавшая с небес (johanajollygirl) wrote,
Упавшая с небес
johanajollygirl

Category:
  • Mood:

FAQ: Обряды и сакраменталии

ВОПРОС:

Что символизируют свечи, которые зажигаются при индивидуальном и общинном служении?


ОТВЕТ:

Первое, что сотворил Бог, – гласит Священное Писание, - это свет. На протяжении всей Библии свет остается символом духовной реальности.

Иисус Христос и апостолы открыли нам всю полноту символического значения света. Иисус сказал: «Я – свет миру» (Ин 8,12). Он сказал также Своим апостолам: «Вы – свет мира… Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5).

Именно поэтому в своей литургии Церковь часто использует свечи, придавая им важное значение: это и большая пасхальная свеча, которую несут в процессии и помещают в купель или возле гроба с усопшим, как образ воскресшего Христа, и свеча, полученная во время совершения Таинства Крещения и используемая в других Таинствах, свечи, зажженные на алтаре, лампадка перед образом Пресвятой Девы Марии и святых, светильник перед дарохранительницей.

Опишем вкратце значение этих свечей.

Пасхальная свеча обычно большого размера и украшена росписью. Она зажигается в Пасхальную ночь, в то время как диакон воспевает то, что символизирует эта свеча. Пасхальная свеча находится в центре всех богослужений вплоть до Вознесения. Своим ярким, хорошо заметным в храме светом она возвещает и символизирует присутствие воскресшего Христа, и ее пламя провозглашает невероятную новость: «Я снова с вами!». Как Христос в пасхальной жертве, свеча сгорает перед Богом до конца.

«Мы молим Тебя, Господи, - поется в Провозглашении Пасхи, - пусть эта свеча, освященная во славу имени Твоего, продолжает гореть не угасая, чтобы рассеять мрак этой ночи. И пусть она, принятая, как приятное благоухание, соединится с небесными светилами. Пусть ее пламя сияет до той поры, когда его встретит Утренний Свет, солнце незакатное – Христос, Сын Твой, Который, взойдя от ада, озарил Своим мирным светом человеческий род».

Когда на Вознесение гасят пасхальную свечу, она переносится к крещальной купели и зажигается вновь при каждом Крещении в знак новой жизни по благодати, даруемой в Таинстве Крещения.

Пасхальная свеча ставится также возле гроба покойного в обряде погребения, что выражает нашу веру в воскресение, основанную на воскресении Господа нашего Иисуса Христа.

С древних времен обряд крещения предусматривал передачу новокрещеному зажженной свечи. В сопровождавшей этот ритуал молитве подчеркивалось ее тройное символическое значение: во-первых, христианин должен обрести свет собственной духовной жизни – по словам Господа: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин 8,12). Сам крещеный теперь призван стать светом для мира, согласно сказанному Господом: «Вы – свет мира… Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5, 14). Наконец, христианин становится этим светом только когда он ведет жизнь деятельного свидетельства: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху.
Из них пять было мудрых и пять неразумных.
Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла.
Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих.
И как жених замедлил, то задремали все и уснули.
Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему.
Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.
Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.
А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.
Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились;
после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам.
Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас.
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий».

В новом обряде крещения свеча передается восприемникам или родителям новокрещеного, и тем самым подчеркивается, что все вышеперечисленное верующий не сможет реализовать в одиночку, но только в лоне и с помощью Церкви. Свеча может передаваться также самому принявшему Таинство Крещения. Затем он приглашается принести ее в Пасхальную ночь, чтобы обновить своё исповедание веры.

Крещальную свечу принято приносить в храм и во время принятия некоторых других Таинств, когда мы возобновляем веру, исповеданную при Крещении. Такой же смысл несут в себе и свечи, зажигаемые на алтаре перед совершением любого богослужения.

Зажигая свечу перед священным образом, перед иконой, мы сопровождаем этот жест молитвой Господу или молитвой о заступничестве Богородицы и святых и продлеваем нашу молитву: пламя свечи символизирует эту непрерывность молитвы. Иногда, зайдя в храм, мы хотели бы остаться в нём на какое-то время, но не можем: тогда, зажигая свечу, мы как бы оставляем её в знак нашего молитвенного присутствия.

Кроме того, зажженная свеча обозначает исповедание веры: мы оставляем этот знак, даём свидетельство нашей веры, чтобы побудить и других к молитве и вере.

Зажжённая свеча обозначает также просьбу, обращенную к Господу, о какой-либо особой милости, о благословении и защите. Как правило, зажигая свечу, мы оставляем небольшое пожертвование – это наша маленькая личная жертва, которая призвана напоминать нам, что каждая молитва, каждая просьба о помощи Господа должна сопровождаться и делами. Молясь о получении благодати, мы должны своей жизнью и делами быть расположенными к обретению этой благодати. Оставляя пожертвование, мы лишаем себя чего-то, отдавая это Господу. Но, разумеется, мы зажигаем свечу и оставляем пожертвование не в обмен на получение милостей, - которые во много раз превышают и наши ожидания, и наши жертвы, - а в знак нашего упования на Господа, в знак нашего почитания Пресвятой Девы Марии и святых, о ходатайстве которых мы молимся. Милости, которые подаёт нам Господь, многократно превосходят то, о чём мы просим, - хотя иногда это становится очевидным далеко не сразу.

Лампада, зажженная перед дарохранительницей, символизирует присутствие реального, живого Иисуса Христа. Она воспевает песнь любви к Спасителю, дарующему нам Себя в Хлебе жизни.

Как в Ветхом Завете перед Ковчегом завета горел светильник, так и сегодня во всех наших храмах неугасающий свет напоминает, что здесь пребывает Сын Божий, несущий любовь и пробуждающий любовь в наших сердцах.

Лампада перед дарохранительницей не угасает потому, что мы никогда не должны покидать Господа: это пламя продлевает наше поклонение Ему даже когда мы выходим из храма. Оно символизирует и евангельское увещание «молитесь непрестанно», чтобы мы всегда бодрствовали в своем сердце. В этом смысле свет лампады означает и нашу душу, никогда не отдаляющуюся от Иисуса Христа.

Завершим наши размышления словами блаженного Папы Павла VI: «Церковь, в которой сияет дух Христов, подобна зажженному светильнику».


ВОПРОС:
Когда в следующий раз будут открыты ворота в Ватикане, пройдя через которые можно получить «отпущение грехов»?


ОТВЕТ:
Ворота, через которые можно получить «отпущение грехов», расположены не в Ватикане, - то есть, конечно, и в Ватикане тоже, - но их на самом деле намного больше, повсюду. Эти ворота – Таинство Примирения, в котором тяжко согрешивший получает прощение и примиряется с Богом и с Его Церковью через посредничество священника.

О том, какие существуют пути для отпущения обыденных грехов, мы как раз говорили в одном из недавних выпусков нашей рубрики.

Что касается Святых врат, которые открываются во время Юбилейного года, то прохождение через них вовсе не приведет к отпущению грехов, в которых следует каяться на Исповеди. К сожалению, некомпетентные и невнимательные СМИ, сообщая о предстоящем Юбилее Милосердия, часто используют термин «отпущение грехов», не понимая, о чем речь, и вводят в заблуждение людей, не очень знакомых с учительством Церкви. Некоторые думают, что достаточно пройти через Святые врата, чтобы получить отпущение грехов. Но для отпущения грехов необходимо приступить к исповеди, а прохождение через Святые врата дарует индульгенцию, то есть прощение временной кары за уже исповеданные грехи (эта кара заключается в очищении души как в течение земной жизни, так и после смерти – в чистилище). В булле провозглашения Юбилея Милосердия Папа Франциск пишет об этом так: «В то время как мы воспринимаем силу преображающей нас благодати, мы испытываем также силу греха, который нас обуславливает. Несмотря на прощение, в нашей жизни мы носим противоречия, последствия наших грехов. В Таинстве Примирения Бог прощает грехи, и они поистине стираются. Но все же негативный след от нашего поведения и от наших мыслей остается. Однако милосердие Бога сильнее и по отношению к ним. Оно становится снисхождением (индульгенцией) Отца, Который через Невесту Христову приходит к прощенному грешнику и освобождает его от всякого остатка последствий греха, делая его способным поступать с любовью и возрастать в любви, а не впадать снова в грех».

Условия для получения индульгенции – это Исповедь, Причастие, молитва о нуждах Святейшего Отца и исповедание веры, а также другие благочестивые действия, связанные с определенными днями или событиями, среди которых, например, паломничества или Юбилейные годы. Для стяжания индульгенции необходимо также отчуждение от всякой расположенности даже к обыденному греху. Индульгенцию можно стяжать для себя или для усопшего.

Юбилейный год Милосердия начнется 8 декабря этого года открытием Святых врат базилики Святого Петра. Святейший Отец в булле «Misericordiae vultus» постановил, что в Третье воскресенье Адвента, 13 декабря, будут открыты также Святые врата в кафедральном соборе Рима – Латеранской базилике, а затем и в остальных Папских базиликах. В то же самое воскресенье в каждой поместной Церкви, а именно в кафедральных соборах всего мира, в конкафедральных соборах либо в других значимых храмах будет также открыты Святые врата Милосердия. По выбору ординария, эти двери могут быть открыты также в святилищах. Таким образом, Юбилей Милосердия будет переживаться в епархиях всего мира столь же интенсивно, как и в Риме и в Ватикане, и прохождение через любые из этих Святых врат будет связано с получением юбилейной индульгенции. Но если верующий решил получить отпущение грехов, он сначала должен пройти через «святые врата души», которыми является конфессионал. Только получив отпущение грехов на исповеди, мы можем получить общую индульгенцию для себя или для усопших близких, пройдя через Святые врата, которые специально открываются в Юбилейный год.

Святые врата в Ватиканской базилике будут открыты с 8 декабря 2015 года по 20 ноября 2016 года, и пройдя через них, можно будет получить общую индульгенцию, то есть отпущение временной кары за грехи, которые были отпущены нам в Таинстве Исповеди.


ВОПРОС:
Какая разница между освященным и неосвященным религиозным предметом? Не является ли фетишизмом почитание освященных предметов?


ОТВЕТ:
Освященный предмет представляет собой знак, указывающий на источник всего священного - Бога. Освящение предмета служит для того, чтобы оживить нашу память о Его присутствии или о присутствии святых. Освященный предмет – это также выражение дара, защиты и благословения, и всеми этими свойствами он обладает ex opere operantis, то есть в зависимости от благочестия того, кто просит о них и для этого обращается к священнику, то есть к посредничеству Церкви: таким образом, в силу общения духовных благ, по молитвам Церкви верующий стяжает защиту, благословение и испрашиваемые милости.

Иногда говорят об особой силе, которой наделены освященные предметы. Обратимся к Новому Завету: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19,11-12).

Когда священник призывает благословение какого-либо святого на определенный предмет, он призывает силу и власть Иисуса Христа, действовавшего в этом святом, как это происходило с верующими из Эфеса.

Освящение религиозных предметов не имеет ничего общего с фетишизмом. Фетишисты считают, что предмет сам по себе обладает особыми божественными свойствами. Фетишизм - форма суеверия, граничащего с идолопоклонством. В то время как освященный христианским служителем религиозный предмет отсылает к силе Иисуса Христа, действующей через него. Освященные предметы – это, как мы уже сказали выше, часть общения духовных благ. Через эти предметы, согласно домостроительству спасения, верующий стяжает плоды молитвы Церкви. Освященные предметы относятся к так называемым сакраменталиям. Согласно 1166 канону канонического права, сакраменталии – это священные знаки, «посредством которых обозначаются и по ходатайству Церкви обретаются последствия, по преимуществу духовные».

Поясним, что это за последствия, на примере духовного опыта подвижницы и мистика Луизы Лато, которая обладала особым даром распознавать освященные предметы. Этот мистический феномен называется «иерогнозис». Луиза Лато подвергалась обследованию многочисленных медиков и богословов из Бельгии и из Франции. Вот что пишет о ней выдающийся доминиканский духовный наставник отец Хуан Аринтеро: «Если ей преподносили какую-нибудь реликвию Слуги Божьего, даже если он не был прославлен в лике блаженных (…), она умиротворенно улыбалась, прикладывалась к ней или брала ее. Так же она поступала с освященным предметами, даже если они имели мирской вид (например, кольцо), однако показывала полное безразличие при виде неосвященных предметов, даже если речь шла о священных образах.

Один священник, одетый по-светски, преподнес ей неосвященное распятие. Это не вызвало у нее никакой реакции. Тогда он отвернулся и своей богопосвященной рукой совершил над ним знак креста. Только тогда она улыбнулась свойственной ей улыбкой. Все, кто был там, были вынуждены воскликнуть: «Сколь велико благословение священника, а ведь этому придают так мало значения!». Когда светский человек подавал ей руку, она оставалась безучастной, но стоило священнику протянуть руку, как она исполнялась радости. Когда священник давал ей благословение, она радовалась, чувствуя как будто небесное воздействие. Когда рядом с ней молились, пусть даже на незнакомом языке (…), а затем с той же интонацией читали мирские тексты или просто оглавление бревиария, это ее выражение прекращалось, и она снова была безучастной».

И далее: «Однажды настоятель, возвращаясь с последнего причащения и соборования одного больного, пожелал показать ей сосуд для освященных елеев, чтобы посмотреть, с каким благоговением она к нему отнесется. Она была на полу, словно распятая. Почувствовав издалека идущего к ней священника, она по какому-то наитию встала на колени и стала перемещаться ему навстречу, словно мощный магнит ее притягивал…».

Описанные здесь факты в какой-то мере объясняют, почему верующие с благоговением относятся к освященным религиозным предметам.


ВОПРОС:

Что считается нормальным для того, чтобы помолиться за католичку, у которой всё плохо? Поминание в молитве? Жертва? Пост? Получается так, что если пожелал чего, то внушил Богу, а Он принял к исполнению? Я пока обошёлся жертвой Первой субботы, приеду сам, совершу всё необходимое: размышления, исповедь, молитва Розария, пожертвую на церковь и т.д. Вопрос: где здесь заканчивается шаманизм и начинается христианство?


ОТВЕТ:

Вы затрагиваете важный вопрос, касающийся самой сути и цели просительной молитвы. «Просите, и дано будет вам, - сказал Иисус, - ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы камень?» (Мф 7,7-9).

Наши нужды и наши желания необъятны, так же, как малы наши возможности. «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите», - утверждает Христос. Он не уточняет, каким образом и когда Бог ответит, но – обязательно ответит. Как же расценивать эти слова? Прежде всего как наставление в вере. Молитва – это мерило нашей веры. Вера в эффективность молитвы вовсе не означает, что мы претендуем получить желаемое в обмен на слова и благочестивые жесты. Это было бы поистине язычеством: «do ut des» - когда мы даём что-то Богу, чтобы Он дал нам просимое, как по мановению волшебной палочки. Или даже «шаманизмом», когда человек вступает в общение со сверхъестественным с той же целью. Речь идет о «механических» отношениях, а не об обращении к Богу живому. С другой стороны, если мы не получаем чего-то «в обмен» на молитву, то какой смысл имеют молитвенные прошения и намерения, с которыми мы совершаем Мессы, исполняем обряды Первой субботы, постимся?

Молясь, христианин должен быть готовым к молчанию Бога. Это молчание помогает нам расти, приводит в движение наши внутренние духовные силы, а иногда открывает нам глаза, указывая на нашу безответственность, инертность, и пробуждает волю, подталкивая к тому, чтобы мы делали все от нас зависящее для решения той или иной проблемы, - «совершать все необходимые телодвижения», как метко выразился автор сегодняшнего вопроса.

Молчание Бога воспитывает в нас смирение веры и указывает на наши собственные пределы, чтобы мы возрастали в уповании на Него. Упование на Бога не означает уверенность в том, что Он исполнит все наши желания. Уповать на Бога означает быть уверенными, что Он сделает в той или иной ситуации то, что необходимо и лучше всего. Иногда наша воля противится такому Его ответу, и лишь спустя годы мы понимаем, что Его ответ на нашу просьбу был единственно правильным, - Его, а не наш предполагаемый ответ. Но тогда возникает вопрос: зачем вообще формулировать просьбы, не достаточно ли просто всё вверить в Его руки, предать Его воле, спокойно уповая на правильность Его решения? С одной стороны, можно сказать, что это так. С другой – мы можем и должны высказывать Богу свои желания, поскольку это также выражает наше доверие к Нему. Иначе Господь не сказал бы: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите». Ключевое слово здесь – «с верою». Повторяем, эта вера не означает уверенность, что Он исполнит все наши желания. Вера означает уверенность, что Его воля превосходит наши желания. «Все, чего ни попросите»: это «всё» включает в себя любое наше законное желание, при условии Его на то благого изволения, то есть желание, подчиненное Его любви. Господь знает, что нам или нашему ближнему полезно, а что принесет вред. Но и сами желания тайно водимы Богом: возрастая в вере, мы все больше делаем Его волю нашей волей. Если желание согласно с волей Бога, это значит, что Он уже предварил это наше желание.

«Отче, да будет не моя, но Твоя воля»: эти слова должны стать частью любого нашего намерения, любого прошения.

Одно из самых распространенных прошений в молитве – это исцеление тела и души. Святой Иаков в своем послании говорит: «Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак 5). Молитва, таким образом, - не только просительная, но и покаянная, которая сопровождает участие в Таинствах, - высвобождает внутренние силы человека, который признает свою зависимость от Создателя. «Много может молитва праведного»: это «много» в некоторых переводах звучит как «большая сила», а в оригинале – ἐνεργουμένη. Она побуждает, оживляет изнутри силы человека, высвобождающиеся под воздействием благодати, что становится началом исцеления человека. Любое исцеление начинается изнутри, с обращения сердца. Как писал святой Макарий Египетский, «сердце руководит всеми телесными органами. И если благодать завладевает пастбищами сердца, то она будет владеть и всеми членами и помыслами». «Спаситель возродит наше тело, - говорит святой Бернард, - но при условии, что сердце наше уже возрождено и уподобилось Его сердцу».

Эти рассуждения касаются не только молитвы об исцелении самого себя, но и молитвы заступничества. Молитва заступничества – это часть общения святых в домостроительстве спасения.

В этой же перспективе мы рассматриваем и нужды, о которых совершается Святая Месса. Почему мы жертвуем о тех или иных нуждах Святые Мессы и как это происходит? Мы знаем, что Евхаристическая жертва – это та же самая жертва, которая свершилась на Кресте. Поэтому ее ценность неизмерима, и её плоды охватывают всех людей, любой эпохи и в любом месте. В то же время Месса имеет ограниченный эффект в отношении каждого из нас. Поэтому Святая Евхаристическая жертва и совершается много раз и о различных нуждах. Богослов Гарригу-Лагранж писал: «Для солнца неважно, освещает ли оно и согревает тысячу человек одновременно или только одного, - так же обстоит дело и с Мессой. Плод Мессы зависит от благочестия того, за кого приносится эта жертва и кем приносится». Это благочестие, поясняет богослов, выражается активностью участия в Мессе, искренностью молитв и такими жестами, как, например, милостыня. Гарригу-Лагранж утверждает также, что участие в Святой Мессе, сопровождаемое личными жертвами (постом, милостыней) приносит больше плодов.

Перейдем теперь к Первым субботам. Эта практика берет начало от частного видения сестры Люсии в Фатиме, произошедшего в 1926 году. Дева Мария попросила её причащаться и исповедоваться в первые субботы пяти месяцев подряд, молясь также Святым Розарием. Цель этих жестов – «возмещение оскорблений», нанесенных её Непорочному Сердцу. Разумеется, если бы мы совершали практику первых суббот, а в остальное время жили вдали от Божьей благодати, то можно было бы назвать её языческим обрядом. Подобные благочестивые практики основаны на постоянном стремлении к принятию воли Божьей и к пребыванию в Его благодати. Что же это за «возмещение оскорблений»? «Всякая вина против справедливости и истины требует возмещения», утверждается в Катехизисе Католической Церкви (2448). Во всех религиях существуют обряды возмещения посредством символических жертв. В свете Откровения мы можем придать этим ритуалам значение «семян Слова», предвкушения того, что раз и навсегда свершилось во Христе, пришедшем искупить грехи. Христианство привело к совершенству, исполнило до конца библейскую традицию жертвы. Святой Павел и святой Иоанн называют Иисуса орудием искупления. Посредством дара собственной жизни Христос совершил наивысший жест любви. Читаем далее в Катехизисе: «Именно любовь «до конца» наделила жертвоприношение Христа искупительной и спасительной, очистительной и возмещающей ценностью».

Традиция искупительной жертвы верующих в том или ином намерении зародилась после откровений Иисуса святой Маргарите Марии Алакок в 17 столетии. Эти жертвы являются частью покаяния и молитвы, духовной жертвы, угодной Богу. И, конечно, цель ее – не добиться чего-то от Бога взамен на эти практики: мы подчиняем себя, мир и наши конкретные нужды владычеству Бога, Который изливает на нас Свою благодать, источник подлинного исправления личного, общественного и универсального зла. Мое покаяние и обращение может сыграть определенную роль в домостроительстве спасения, в том числе и для других людей.

Любая наша жертва должна восприниматься исключительно в свете слов апостола Павла: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1,24). Эти слова никоим образом не указывают на то, что Христовой жертвы было недостаточно: они указывают на необходимость личного приобщения к совершенному искуплению.

Таким образом, если я молюсь и приобщаюсь ко Христовой жертве участием в Таинствах, если я, исполняя в своей жизни заповеди Господа о любви к ближнему, совершаю добрые дела и добровольно принимаю на себя какие-то отречения, и при этом совершаю все это в определенном намерении, с доверием принося Богу проблемы моего ближнего, - то это, конечно, никакое не язычество, никакое не шаманство, а выражение деятельного доверия к Богу и любви к ближнему, которого мы тем самым вверяем в руки Божественного промысла.


ВОПРОС:
Если регулярно искренне исповедоваться и причащаться, обеспечено ли спасение в таком случае? Хочет ли Бог, чтобы мы были уверены в своем спасении? В разных объявлениях Богородица и Иисус гарантировали людям спасение, если будут почитать, например, медальон Непорочного зачатия и образ Божьего милосердия. Не противоречат ли эти обещания учению Церкви? И как не впасть в крайности, например, слишком большую уверенность или отчаяние в спасении, и что это такое?


ОТВЕТ:
Наша уверенность в спасении основана на воле оставаться верными Господу и на надежде, что мы сохраним эту верность до конца дней. Разумеется, спасение, даруемое Богом через Сына Его Иисуса Христа, нельзя рассматривать в терминах «гарантии». Это противоречило бы свободе человека, созданного по образу и подобию Бога. Какую бы благочестивую практику ни совершал верующий, он всегда свободен в своей воле, а человеческие страсти и внешние обстоятельства могут сыграть с ним злую шутку. Если бы это было не так, то подобные обещания, данные в различных частных объявлениях Матерью Божьей и Иисусом Христом, были бы не чем иным, как суеверной и даже магической практикой: я что-то делаю – и в ответ мне должно быть даровано спасение в силу некоей «гарантии».

К сожалению, такой взгляд может быть присущ и в отношении Таинств. Разумеется, Таинства Примирения и Евхаристии даруют человеку спасительную благодать. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин 6,51), - сказал Господь. То же самое Он сказал в отношении Таинства Примирения: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20,23). Таинства являются обычным путем спасения. Но Бог никогда не заменяет Собой нашу свободу.

Когда в различных частных откровениях звучит призыв Господа и Богородицы совершать те или иные практики благочестия, разумеется, это не означает, что они заменяют Таинства. Почитание медальона Пресвятой Девы Марии или образа Божественного милосердия не заменяют собой Таинства, но являются дополнительными средствами, которые должны побудить человека встать на обычный путь спасения, - а он проходит через Таинства. Например, образ Божественного милосердия наводит на размышления о том, в чем заключается милосердие Бога, открытое нам в Священном Писании. Слово Божье подтверждает, что милосердие Бога предполагает наше желание встать на путь милосердия, признавая свой грех и стремясь к примирению с Богом и Церковью.

Наша вечная участь зависит прежде всего от того, находимся ли мы в состоянии благодати в последнее мгновение нашей жизни. В состоянии благодати в конце жизни может оказаться благодаря искреннему покаянию даже самый закоренелый грешник, никогда прежде не приступавший к Таинствам, и он будет спасен, подобно благоразумному разбойнику. И наоборот: человек, всю жизнь регулярно приступающий к Таинствам, в конце жизни может оказаться лишенным благодати из-за тяжкого греха. Конечно, регулярные Таинства и постоянное стремление к добродетельной жизни укрепляют человека на пути святости и подготавливают его к доброй кончине в состоянии благодати. Но не случайно святой апостол Павел предупреждает: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор 10,12).

Отчаяние в спасении, то есть неверие в возможность спасения, означает не верить в милосердие Бога или думать, что наши грехи – больше Его милосердия. В одном из видений святой Екатерины Сиенской Бог сказал об Иуде: «Этот грех не может быть прощен ни при жизни, ни после смерти: человек пренебрег Моим милосердием. Поэтому в Моих глазах этот грех тяжелее, чем все другие грехи, какие он мог совершить. Вот почему об отчаянии Иуды я сожалею более всего, и для Сына Моего это было тяжелее, чем само его предательство. Вот на что осуждены своим обманчивым суждением люди, которые считают, что их грех больше Моего милосердия, вот почему они наказаны вместе с демонами и с ними осуждены на вечное страдание».

Что касается «слишком большой уверенности в спасении», о которой спрашивает автор вопроса, - это, наверное, не очень удачное словосочетание. Христианин должен быть безмерно уверен в спасении, совершенном Господом нашим Иисусом Христом, - на этой уверенности, собственно, и зиждется наша вера. Вероятно, вы имели в виду уверенность в спасении, не предполагающем никакого личного участия, никакого ответа. Это противоречит нашей вере, противоречит неотъемлемой свободе, которой наделил всех нас Бог, противоречит основным истинам о вечной участи человека, противоречит Божественному откровению, включающему учение о пути, который ведет к общению с Богом. Как не впасть в эти крайности? Укрепляя свою веру чтением Слова Божьего, питая свою духовную жизнь молитвой, приступая к Таинствам, распознавая волю Божью в повседневной жизни и доверяя Господу как Отцу, Который никогда нас ни к чему не принуждает и Который всегда стучится в наше сердце и готов принять Своего заблудшего сына.

ВОПРОС:
В книге Антонио Сикари «Портреты святых» говорится о молитве «Послание святого Антония», которая относится к тринадцатому веку. Прошу вас рассказать о ней и привести ее на русском языке.


ОТВЕТ:
В оригинале этот текст называется не молитвой, а «breve» (посланием, грамотой). Речь идет о формуле, читаемой при искушениях и нападках дьявола. Согласно благочестивому обычаю, она фиксировалась на бумаге или полотне на фоне Креста и была основана на словах из Откровения Иоанна Богослова (5,5): «Вот Крест Господень: бегите, вражеские силы. Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил. Аллилуйя».

Эту формулу святой Антоний использовал для благословения верующих, для того чтобы отдалить от них искушение и зло силой Креста Христова. Францисканцы распространяли эту благочестивую формулу, и люди носили ее на шее, а также держали у себя дома в знак покровительства святого Антония, помогающего преодолеть духовные или физические напасти.

Послание святого Антония связывают с неким чудом, произошедшим в Португалии. Одна женщина подвергалась нападкам дьявола, и однажды, после скандала с мужем, который ее за это осуждал, женщина отправилась к реке топиться. Это было 13 июня, в праздник святого Антония. Проходя мимо храма, женщина зашла туда, чтобы помолиться святому. Измученная постоянной борьбой, женщина заснула, и во сне ей явился святой Антоний. Он сказал ей встать и забрать «свидетельство», которым она освободится от дьявола. Проснувшись, женщина с удивлением обнаружила в руках свиток с латинским текстом: «Вот Крест Господень: бегите, вражеские силы. Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил. Аллилуйя». Женщина почувствовала надежду на избавление и, пока несла свиток домой, была освобождена от дьявола.

Францисканцы распространяли эту формулу, призывая верующих носить ее на шее в виде скапулярия, и есть немало свидетельств о чудесах, связанных с этим благочестивым обычаем, в том числе и спасение французского судна от кораблекрушения.

Радио Ватикана
Tags: FAQ о христианстве и католичестве, история, молитва, обряды и сакраменталии, религия, религпросвет, святые, святыни, статьи
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 2 comments